Der Ahnenkult ist ein unverzichtbarer Bestandteil der vietnamesischen Kultur, der eine wesentliche Rolle im täglichen Leben von Einzelpersonen und der Gesellschaft spielt, und weil wir ihn als eine der Säulen der vietnamesischen Kultur und einen markanten Unterschied zu unseren westlichen Gewohnheiten betrachten, möchten wir ihn hier ausführlich darlegen.

Liêm (2002) sieht in diesem Kult einen Prozess, der „die individuelle Identität in Bezug auf Zeiten, Familie und reale und symbolische, private, heilige und öffentliche Räume, in denen man lebt und sich entwickelt, festlegt“. Nguyên-Rouault (2001) betrachtet ihn als „einen Faktor der Einzigartigkeit, des sozialen und familiären Zusammenhalts bei einem Volk, das es geschafft hat, extrem vielfältige religiöse, philosophische und politische Einflüsse zu vereinen“.

Sie fügt hinzu, dass er „die Grundlage und das Wesen der traditionellen Familienstruktur Vietnams bildet und diese auch heute noch inspiriert. Der Respekt vor dem Ahnenkult trägt offensichtlich zum Zusammenhalt jeder Familie und zur Regulierung der Beziehungen zwischen den Generationen bei. Als familiärer und intimer Kult ist und bleibt er das Fundament und das Wesen der vietnamesischen Kultur, das Bindeglied zwischen allen Vietnamesen von Nord nach Süd des Landes, aller sozialen Herkunft, aller religiösen Bekenntnisse“.

Hier sehen wir, dass die Bedeutung des Ahnenkults sowohl den Einzelnen, seine Gruppe, die Vergangenheit, die Gegenwart als auch eine große Anzahl von Traditionen betrifft, die von den Vietnamesen seit Dutzenden von Generationen geteilt werden. Er verbindet den Einzelnen mit seinen Vorfahren durch ein Gefühl der Zuneigung, des Respekts und der Dankbarkeit sowie mit seinem Clan, der durch dieselbe Solidarität vereint sein wird.

Der Ahnenkult ist eine Erweiterung der kindlichen Pietät, und in diesen beiden Traditionen findet sich dieselbe moralische Grundlage, nämlich der Respekt der Jüngeren gegenüber ihren Älteren. Die kindliche Pietät vereint die lebenden Generationen, während der Ahnenkult die Haltung fortsetzt, die Kinder ihr ganzes Leben lang gegenüber ihren Vorfahren hatten, und nun gegenüber ihren verstorbenen Vorfahren: „Die Ahnen zu verehren bedeutet vor allem, die Wesen zu verehren, die uns Geburt, Leben, Existenz geschenkt haben“.

Der Ahnenkult erscheint als eine uralte traditionelle Überzeugung, die, obwohl „lange vor der Einführung [religiöser und moralischer] Vorschriften in der vietnamesischen Religion praktiziert“1, heute als „Synthese alter animistischer und konfuzianischer Überzeugungen und Erfahrungen“2 erscheint, die in der Familie synkretistisch religiöse Lehren (buddhistisch, katholisch, protestantisch…), taoistische Wahrnehmungen sowie konfuzianische Grundlagen vereint. Er basiert auf der Überzeugung, dass die reale und unsichtbare Welt niemals vollständig vom Jenseits getrennt ist und dass Beziehungen zwischen Lebewesen und dem Übernatürlichen ständig existieren. Auch, immer noch nach dieser Überzeugung, existiert in der vietnamesischen Kultur die Überzeugung, dass die Seele der Verstorbenen nach dem Tod weiterlebt, die Nachkommenschaft schützt, daher die Bedeutung, Gedenkzeremonien zu ihren Ehren zu organisieren.

Der Ahnenkult beginnt am ersten Tag des Todes und spielt in den folgenden Monaten eine besonders wichtige Rolle, da er einen reibungslosen Übergang der Seele des Verstorbenen von der sichtbaren Welt in die unsichtbare Welt der Ahnen ermöglicht. Er findet bei jedem besonderen Familienereignis statt (Tết-Fest, Geburt, Hochzeit, Kindergeburtstage, Wettbewerbe, Hausbau, Krankheit…), aber auch das ganze Jahr über: Die Familienmitglieder „leben weiterhin mit ihren Nachkommen, sie werden über alle wichtigen Ereignisse informiert und daran beteiligt (…) [und] auf ganz natürliche und harmonische Weise sind die Welt der Toten und die ihrer Nachkommen so in allen Haushalten Vietnams und der Diaspora vereint“.

Die Zeremonie des Ahnenkults, und insbesondere das „Dam giô4“, versammelt Personen, „die eine Verwandtschaftsbeziehung zueinander anerkennen“. Dieser Begriff der Verbindung ist in Vietnam von größter Bedeutung, da er einen echten Bestandteil der Identität jedes Einzelnen darstellt. „Diese Verbindung ermöglicht es, sich zu manifestieren, entweder mündlich, um Interesse und Abstammung auszudrücken, oder konkret, indem man zum Fest kommt, wenn die Umstände es zulassen. Es ist ein Ereignis der geselligen Solidarität, bei dem der Verstorbene (seine symbolische Präsenz) eingeladen wird, wieder nach Hause zu kommen, um mit seinen Angehörigen zu speisen und die Treue der Verbindung zwischen allen zu bezeugen“5.

Die Familiengemeinschaft ist also viel größer als die Kernfamilie, und innerhalb der Klanfamilie geht der Begriff Cousin/Onkel/Tante oft weit über den im Westen üblicherweise betrachteten Rahmen hinaus. Die Abstammung von gemeinsamen Vorfahren, die manchmal mehr als vier Generationen zurückreicht, schafft bei den Mitgliedern desselben Klans ein starkes Gefühl der Zugehörigkeit und Solidarität angesichts der Herausforderungen des Lebens, was dazu geführt hat, dass der Ahnenkult mit einer „Familienreligion“ verglichen wurde.

Der Ahnenkult zielt darauf ab, die Erinnerung an verstorbene Eltern oder zumindest an die letzten verstorbenen Generationen zu ehren, wobei davon ausgegangen wird, dass die Familie im Laufe der Geschichte den Kult regelmäßig praktiziert hat und es daher nicht notwendig ist, das gesamte Pantheon der Verstorbenen der Familie zu ehren. Auch werden nicht alle Verstorbenen auf die gleiche Weise geehrt: „Wenn die Lebenden in der Familienhierarchie einen höheren Rang einnehmen als der Tote, sind sie nicht verpflichtet, den Kult zu praktizieren; so wird eine Person den Ahnenkult, der ihren Eltern gewidmet ist, gewissenhaft respektieren, aber im Allgemeinen nicht den gegenüber ihrem verstorbenen Kind“1. Die Hierarchie behält also auch in der unsichtbaren Welt einen starken Einfluss.

Der Ahnenkult konzentriert sich vor allem auf den Ahnenaltar, der in den meisten vietnamesischen Haushalten am „anständigsten“ Ort des Hauses, meist an der höchsten Stelle, vorhanden ist. Ein Foto der letzten Verstorbenen wird in die Mitte des Altars gestellt, manchmal ersetzt durch eine Gravur, eine Zeichnung oder einfach eine Tafel mit den Namen der Verstorbenen. Fotomontagen ermöglichen es manchmal, alte Fotos zu kolorieren oder Retuschen vorzunehmen, um mehrere Vorfahren in Alltagsszenen zusammenzuführen. Um diese Porträts herum können auch Darstellungen von Buddha, Jesus oder jeder anderen Person, die die Familie ehren möchte, angebracht werden. Es werden auch zahlreiche Räuchergefäße mit Räucherstäbchen, Blumen und anderen Gegenständen platziert, die die Rituale schmücken und verschönern können.

Bei Zeremonien werden Speisen und Opfergaben (Räucherstäbchen, Zigaretten, Alkohol usw.) auf dem Altar um drei Gedecke herum serviert: eines für den zurückgekehrten Verstorbenen und zwei weitere für seine möglichen Weggefährten, die ihn begleiten würden. Die Opfergaben erscheinen als wesentlicher Punkt des Ritus, da sie einen Austausch zwischen den Lebenden und den Vorfahren symbolisieren, und die Qualität der Gabe wird dann das Maß der Erwartungen widerspiegeln. Während der Prozession wird jeder Gast den Altar grüßen, sich verbeugen oder knien, und alle von den Gästen geteilten Gerichte sowie Reiswein und Tee werden serviert. Indem er sich niederwirft, wünschen der Familienoberhaupt, im Allgemeinen der älteste Sohn, und alle anderen Mitglieder
„den Vorfahren willkommen und drücken ihre Freude aus, sie wiederzusehen. (...). Die Anwesenheit der Vorfahren ist somit ein natürliches und glückliches Element des Familienlebens.“

Dieses symbolische Mahl beleuchtet einmal mehr die vietnamesische Spiritualität und stellt ein sehr starkes Symbol in der Kultur dar. Wir werden diese Idee wieder aufgreifen, wenn wir uns der Suche nach einer für Vietnam spezifischen Referenzszene widmen.

Auch wenn die Bedeutung des Ahnenkults in der Organisation der Familie und der vietnamesischen Gesellschaft unbestreitbar ist, hat Liêm (2002) verschiedene einzigartige Merkmale identifiziert, die eine präzise Rolle in der Psychologie jedes Einzelnen spielen könnten.

Ihm zufolge „überträgt das Trauerritual, das sich über mehrere Etappen erstreckt und zahlreiche Rituale beinhaltet, den Schmerz, einen geliebten Menschen zu verlieren, schrittweise in das Gedächtnis jedes Einzelnen und organisiert die kollektive Erinnerung als eine geteilte private Referenz“. Dieser Prozess würde es dann ermöglichen, „seine Toten zu behalten“ und „Depressionen als psychologische Reaktion auf einen vollständigen und endgültigen Verlust der Präsenz des anderen erheblich vorzubeugen. Der Schmerz wird geteilt“.

Die Anwesenheit des Ahnenaltars im Haushalt würde es auch ermöglichen, den Kontakt zur unsichtbaren Welt und eine Nähe zum Tod aufrechtzuerhalten, die mit entsprechenden Erklärungen „der Angst der Kinder vor Zeit und Tod eine andere Form geben würde: Es ist die Verinnerlichung dessen, was allen und der Reihe nach (der Tod) widerfahren wird, und die Beständigkeit der Übertragungen wird eine Art Ewigkeit des Seins nach dem Existieren sichern.

Jeder Mensch erhält Zugang zum Heiligen. Diese Präsenz ist ein Vorwand für Familiengeschichten und Lebensgeschichten, die für die Bildung, insbesondere die Charakterbildung, nützlich sind.“

Der Ahnenkult würde auch vietnamesische Werte pflegen, insbesondere in Bezug auf die intergenerationelle Psychologie: „Respekt vor den Generationen und Anerkennung der Abstammungen, Bedeutung des Heiligen im symbolischen häuslichen Raum, strukturierende Funktion der Ethik, Berücksichtigung der Zeitlichkeit von Geburts- und Todesakten. Die Person, sogar das Kind, kann den Vorfahren als Zeugen für jedes Thema heranziehen: Sie äußert sich laut (oder leise) vor dem Altar, dem heiligen Ort schlechthin, der eine endgültige Immunität genießt.“

Der Ahnenaltar hätte dann auch eine Rolle als Vertrauter, als Gefäß für Stimmungen oder Seelenzustände, der mögliche intergenerationelle Konflikte strukturiert und reguliert, indem er die von Familie und Gesellschaft anerkannten Regeln darstellt.

Die Praktiken des Ahnenkults wären dann der Garant für die biologische Abstammung und die Abstammung der Gedächtnispraktiken. Im Erwachsenenalter angekommen, „müssen die Kinder ihren Pflichtsinn, ihre Verantwortlichkeiten sowie ihre Fähigkeit beweisen, die Ehrerbietung gegenüber älteren Menschen, den Toten, also dem Gedächtnis, der Vergangenheit zu gewährleisten“, wodurch das Gefühl der kindlichen Pietät zu einem wahren „Fundament ihrer Persönlichkeit“ wird.

Nguyên Khac Vien, ein ewiger Visionär, stellt sich auch vor, dass die Bedeutung des Ahnenkults so groß ist, dass er in Zukunft eine wichtige Rolle bei der Mäßigung der Modernisierung und der Bewahrung der Traditionen spielen könnte: „Die Kernfamilie, die im städtischen Umfeld in Vietnam wie in anderen Ländern zur vorherrschenden Modalität zu werden tendiert, ist dem Einfluss verschiedener zentrifugaler Kräfte ausgesetzt. Kann der Ahnenkult weiterhin eine stabilisierende Rolle spielen? Ist er dazu bestimmt, dauerhaft zu bestehen, oder wird er in naher Zukunft verschwinden? Wenn er fortbesteht, welche neuen Formen wird er annehmen? Ist er notwendigerweise mit der Existenz der Großfamilie, der Abstammungslinie verbunden? Hängt diese Verwandtschaftsbeziehung von einer bestimmten techno-ökonomischen Struktur ab und ist daher dazu verdammt, in einem neuen Wirtschaftssystem zu verschwinden?“

Schließlich sei angemerkt, dass, wie Liêm (2002) meint, der Ahnenkult, der sich breiter in die allgemeine konfuzianische Philosophie einfügt, auch, wenn er als „autoritäre Referenz“ angewendet wird, zu einer „Quelle des Machtmissbrauchs in der Familie, auch Quelle der fügsamen Unterwerfung in einer als große Familie betrachteten Gesellschaft“ führen kann.

Was man in Bezug auf die populären Überzeugungen und Praktiken in Vietnam festhalten kann

In Vietnam gibt es eine große Anzahl von Überzeugungen, die sich auf übernatürliche Vorstellungen durch Geister und andere immaterielle Kräfte beziehen, die wechselseitige Beziehungen zur Welt der Menschen unterhalten. Angesichts dessen gibt es viele Praktiken, die darauf abzielen, mit der unsichtbaren Welt in Dialog zu treten, um ihre Großzügigkeit zu erbitten, ihre Meinung einzuholen oder um Vergebung zu flehen.

Im Allgemeinen scheint es auch, dass die Vietnamesen Mythen und der magischen Dimension große Bedeutung beimessen und dass sie besonders empfänglich für symbolische Darstellungen und traditionelle Praktiken sind. Die dominante Stellung, die der Mann in der vietnamesischen Familie einnimmt, ist mit den konfuzianischen Regeln (Weitergabe des Namens, Fortführung der Linie, Ahnenkultzeremonie usw.) verbunden und trägt dazu bei, eine Idealisierung des männlichen Geschlechts und umgekehrt eine mögliche Abwertung des weiblichen Geschlechts aufrechtzuerhalten. Die Tatsache, dass Familien üblicherweise drei oder vier Generationen unter einem Dach mit der Großfamilie (Bruder und Schwester der Großeltern) versammeln, mit einem spezifischen Platz für jede Person (Gewicht der Hierarchie, Erziehung, Vermittlung von Höflichkeit und guten Manieren, die oft der Großmutter zufällt, mögliche Konflikte zwischen der Mutter und ihrer Mutter oder Schwiegermutter bezüglich der vorgeschlagenen Erziehung usw.), erfordert vom Psychologen, die Beziehungen und die Familienorganisation besonders zu untersuchen. Der Psychologe muss auch die traditionell vermittelten Erziehungstypen berücksichtigen, die oft am Anfang für Jungen permissiv sind (Königskind) und dann allmählich von einem Respekt vor der Autorität geprägt sind, der Gehorsam und gute Schulleistungen fordert, während Mädchen oft schneller in häusliche Aufgaben und die Betreuung der Geschwister eingebunden werden.

Schließlich ist der Ahnenkult, eine grundlegende Praxis in Vietnam, die die Gegenwart mit der Vergangenheit verbindet und allen Mitgliedern des Clans eine Identität und eine Reihe von Werten verleiht, im Alltag der Individuen sehr wichtig (Opfergaben zur Ehrung der Ahnen und zur Sicherstellung von Wohlstand und Glück im Haushalt, Einbeziehung der Ahnen bei allen wichtigen Lebensereignissen (Geburt, Heirat usw.)) und spielt eine grundlegende Rolle in der Organisation der Familie und der gesamten vietnamesischen Gesellschaft. Diese Praxis scheint uns auch ein Symbol zu sein, das eine große Anzahl vietnamesischer Kulturfaktoren vereint, die ein ausländischer Kliniker wahrnehmen muss, wenn er mit dieser Kultur arbeiten möchte.

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