Le culte des ancêtres es un componente esencial de la cultura vietnamita que desempeña un papel fundamental en la vida cotidiana de los individuos y de la sociedad, y es porque lo consideramos uno de los pilares de la cultura vietnamita y una diferencia notable con nuestras costumbres occidentales, que deseamos desarrollarlo en detalle aquí.

Liêm (2002) ve en este culto un proceso que «fija la identidad individual en relación con el tiempo, la familia y los espacios reales y simbólicos, privados, sagrados y públicos donde uno vive y evoluciona». Nguyên-Rouault (2001) lo considera «un factor de unicidad, de cohesión social y familiar, en un pueblo que ha logrado conciliar influencias religiosas, filosóficas y políticas extremadamente variadas».

Ella añade que constituye «el fundamento y la esencia misma de la estructura familiar tradicional de Vietnam y la inspira aún hoy. El respeto del culto a los antepasados participa de manera evidente en la cohesión de cada familia y en la regulación de las relaciones entre generaciones. Culto familiar e íntimo, es y sigue siendo el fundamento y la esencia de la cultura vietnamita, el vínculo entre todos los vietnamitas del norte al sur del país, de todos los orígenes sociales, de todas las confesiones religiosas».

Aquí vemos que el alcance del culto a los antepasados afecta tanto al individuo, a su grupo, al pasado, al presente y a un gran número de tradiciones compartidas por los vietnamitas desde hace decenas de generaciones. Une al individuo con sus antepasados a través de un sentimiento de afecto, respeto y reconocimiento, así como a su clan que estará unido en la misma solidaridad.

El culto a los antepasados es una extensión de la piedad filial, y en estas dos tradiciones encontramos el mismo fundamento moral, a saber, el respeto de los más jóvenes hacia sus mayores. La piedad filial une a las generaciones vivas, mientras que el culto a los antepasados perpetúa la actitud que los hijos tuvieron toda su vida hacia sus ancestros, y ahora con sus ascendientes fallecidos: «Venerar a los antepasados es ante todo venerar a los seres que nos ofrecieron el nacimiento, la vida, la existencia».

El culto a los antepasados aparece como una creencia tradicional ancestral, que aunque «practicada mucho antes de la introducción [de] los preceptos religiosos y morales en la religión vietnamita»1, aparece hoy como una «síntesis de antiguas creencias y experiencias animistas y confucianas»2, reuniendo en el seno de la familia de forma sincrética doctrinas religiosas (budista, católica, protestante…), preceptos taoístas así como fundamentos confucianos. Se basa en la creencia de que los mundos real e invisible nunca están totalmente separados del más allá, y que las relaciones entre los seres vivos y lo sobrenatural existen permanentemente. Además, siempre según esta creencia, existe en la cultura vietnamita la convicción de que el alma de los difuntos sobrevive después de la muerte, protege a la descendencia de ahí la importancia de organizar ceremonias conmemorativas en su honor.

El culto a los antepasados tiene lugar desde el primer día del fallecimiento y tiene un papel particularmente importante en los meses siguientes, ya que permite un paso sin problemas del alma del difunto del mundo visible al mundo invisible de los antepasados. Tendrá lugar en cualquier evento particular de la familia (fiesta del Têt, nacimiento, matrimonio, cumpleaños de niños, concursos, construcción de una casa, enfermedad…), pero también a lo largo del año: los miembros de la familia «continúan viviendo con sus descendientes, se les mantiene informados y se les asocia a cualquier evento importante (…) [y] de forma totalmente natural y armoniosa, el mundo de los muertos y el de sus descendientes se unen así en todos los hogares de Vietnam y de la diáspora».

La ceremonia del culto a los antepasados, y el «Dam giô4» en particular, reunirán a las personas «que se reconocen un vínculo de parentesco entre ellas». Esta noción de vínculo es primordial en Vietnam porque representa un verdadero componente de la identidad de cada individuo. «Es este vínculo el que permite manifestarse, ya sea oralmente para expresar el interés y la filiación, o concretamente acudiendo a la fiesta cuando las condiciones lo permiten. Es un evento de solidaridad convivencial donde se invita al difunto (su presencia simbólica) a volver a casa a comer con sus seres queridos, y a atestiguar la fidelidad del vínculo entre todos»5.

La comunidad familiar es, por lo tanto, mucho más amplia que la familia nuclear, y dentro de la familia clánica, la noción de primo/tío/tía a menudo supera con creces el marco habitualmente considerado en Occidente. La filiación con respecto a ancestros comunes, que a veces se remonta a más de cuatro generaciones, crea en los miembros del mismo clan un fuerte sentimiento de pertenencia y solidaridad frente a las pruebas de la vida, lo que ha llevado a comparar el culto a los ancestros con una "religión familiar".

El culto a los ancestros tiene como objetivo honrar la memoria de los parientes fallecidos o, al menos, de las últimas generaciones desaparecidas, entendiéndose que la familia a lo largo de la historia ha practicado regularmente el culto y que, por lo tanto, no es necesario honrar a todo el panteón de difuntos de la familia. Además, no todas las personas desaparecidas son honradas de la misma manera: "si los vivos ocupan un rango más alto en la jerarquía familiar que el muerto, entonces no están obligados a practicar el culto; así, una persona respetará escrupulosamente el culto a los ancestros dedicado a sus padres pero, generalmente, no lo respetará con respecto a su hijo muerto"1. La jerarquía, por lo tanto, mantiene una fuerte influencia también en el mundo invisible.

El culto a los ancestros se organiza ante todo en torno al altar de los ancestros, que está presente en la mayoría de los hogares vietnamitas, en el lugar más "decente" de la casa, generalmente situado en el lugar más alto. Una foto de los últimos desaparecidos se coloca en el centro del altar, a veces reemplazada por un grabado, un dibujo o simplemente un letrero con el nombre de los difuntos. Los montajes fotográficos a veces permiten colorear fotos antiguas o retocarlas para reunir a varios ancestros en escenas de la vida cotidiana. Alrededor de estos retratos, también pueden figurar representaciones de Buda, Jesús o cualquier otro personaje que la familia desee honrar. También se colocan numerosos incensarios con varitas de incienso, flores y cualquier otro objeto que pueda decorar y embellecer los rituales.

Durante las ceremonias, se servirán alimentos y ofrendas (incienso, cigarrillos, alcoholes...) en el altar alrededor de tres cubiertos: uno para el difunto que ha regresado, y otros dos destinados a sus posibles compañeros de viaje que lo acompañarían. Las ofrendas aparecen como un punto esencial del rito, ya que simbolizan un intercambio entre los vivos y los ancestros, y la calidad del don remitirá entonces a la medida de las expectativas. Durante la procesión, cada invitado saludará el altar, inclinándose o arrodillándose, y se servirán todos los platos compartidos por los comensales, así como alcohol de arroz y té. Al postrarse, el jefe de familia, generalmente el hijo mayor, y todos los demás miembros desean
"dar la bienvenida a los ancestros y expresar su alegría de reencontrarlos. (...). La presencia de los ancestros es, por lo tanto, un elemento natural y feliz de la vida familiar".

Esta comida simbólica pone de manifiesto una vez más la espiritualidad vietnamita y representa un símbolo muy fuerte en la cultura. Retomaremos esta idea cuando nos interesemos en la búsqueda de una escena de referencia propia de Vietnam.

Asimismo, si bien la importancia del culto a los ancestros es indudable en la organización de la familia y la sociedad vietnamita, Liêm (2002) ha identificado diferentes características singulares que podrían tener un papel preciso en la psicología de cada individuo.

Según él, el ritual de duelo, extendido en varias etapas e implicando numerosos rituales, "transpone progresivamente la pena de perder a un ser querido en la memoria de cada persona y organiza el recuerdo colectivo como una referencia privada compartida". Este proceso permitiría entonces "[conservar] a sus muertos" y "[prevenir] considerablemente la depresión como la reacción psicológica a una pérdida total y definitiva de la presencia del otro. El dolor es compartido".

La presencia del altar de los ancestros en el hogar también permitiría mantener un contacto con el mundo invisible y una proximidad con la muerte que, con explicaciones apropiadas, permitiría "que la angustia de los niños ante el tiempo y la muerte tome otro cariz: es la interiorización de lo que les sucederá a todos y por orden (la muerte), y la perpetuación de las transmisiones asegurará una especie de eternidad del Ser después de haber existido.

Cada persona accede a lo sagrado. Esta presencia es pretexto para relatos familiares e historias de vida útiles para la educación, en particular la educación del carácter".

El culto a los ancestros también mantendría valores vietnamitas, en particular en relación con la psicología intergeneracional: "respeto por las generaciones y reconocimiento de las filiaciones, importancia de lo sagrado en el espacio simbólico doméstico, función estructurante de la ética, consideración de la temporalidad de los actos de nacimiento y muerte. La persona, incluso el niño, puede tomar al ancestro como testigo para cualquier tema: viene a expresarse en voz alta (o baja) ante el altar, lugar sagrado por excelencia que goza de una inmunidad definitiva".

El altar de los ancestros tendría entonces también un papel de confidente, receptáculo de los humores o estados de ánimo, estructurando y regulando los eventuales conflictos intergeneracionales al mostrar las reglas admitidas por la familia y la sociedad.

Las prácticas del culto a los ancestros serían entonces la garantía de la filiación biológica y la filiación de las prácticas de memoria. Al llegar a la edad adulta, los niños "deberán probar su sentido del deber, de las responsabilidades, así como su aptitud para asegurar la reproducción del respeto debido a las personas mayores, a los muertos, es decir, a la memoria, al pasado", haciendo del sentimiento de piedad filial un verdadero "fundamento mismo de su personalidad".

Nguyên Khac Vien, visionario perpetuo, también imagina que la importancia del culto a los ancestros es tal que quizás tendrá un papel importante que desempeñar en el futuro para moderar la modernización y preservar las tradiciones: "La familia nuclear, que tiende a convertirse en la modalidad predominante en el medio urbano, en Vietnam como en otros países, está sometida a la influencia de diversas fuerzas centrífugas. ¿Puede el culto a los ancestros seguir desempeñando un papel estabilizador? ¿Está destinado a persistir de forma duradera o desaparecerá en un futuro próximo? Si perdura, ¿qué nuevas formas adoptará? ¿Está necesariamente ligado a la existencia de la familia extendida, del linaje? ¿Depende este vínculo de parentesco de una estructura tecnoeconómica determinada, y por lo tanto está condenado a desaparecer en un nuevo sistema económico?"

Finalmente, cabe señalar que, como piensa Liêm (2002), el culto a los ancestros, al integrarse más ampliamente en la filosofía confuciana general, también puede conducir, en el caso de que se aplique como una "referencia autoritaria", a una "fuente de abuso de poder en la familia, fuente también de sumisión dócil en una sociedad concebida como una gran familia".

Lo que podemos retener en relación con las creencias y prácticas populares en Vietnam

En Vietnam existe un gran número de creencias relacionadas con representaciones sobrenaturales a través de genios y otras fuerzas inmateriales que mantienen relaciones recíprocas con el mundo de los humanos. Frente a esto, encontramos numerosas prácticas que tendrán como objetivo dialogar con el mundo invisible para solicitar su generosidad, pedir su opinión o implorar su perdón.

Asimismo, de forma general, parece que los vietnamitas otorgan gran importancia a los mitos y a la dimensión mágica, y que serán particularmente sensibles a las representaciones simbólicas y a las prácticas tradicionales. El lugar dominante que el hombre posee dentro de la familia vietnamita está ligado a las reglas confucianas (transmisión del nombre, perpetuación del linaje, ceremonia del culto a los ancestros...) y contribuye a mantener una idealización del sexo masculino e inversamente una posible desvalorización del sexo femenino. El hecho de que las familias reúnan habitualmente bajo el mismo techo a tres o cuatro generaciones con la familia extendida (hermanos y hermanas de los abuelos), con un lugar específico para cada persona (peso de la jerarquía, educación, enseñanza de la cortesía y las buenas maneras que a menudo recae en la abuela, posibles conflictos entre la madre y su madre o su suegra en relación con la educación propuesta...), exige al psicólogo investigar muy particularmente las relaciones y la organización familiar. El psicólogo también deberá tener en cuenta los tipos de educación tradicionalmente inculcados, a menudo permisivos al principio para los niños (niño-rey) y luego progresivamente marcados por un respeto a la autoridad que exige obediencia y buenos resultados en la escuela, mientras que las niñas a menudo se involucrarán más rápidamente en las tareas domésticas y el cuidado de los hermanos.

Finalmente, el culto a los ancestros, práctica fundamental en Vietnam que une el presente con el pasado, y que aporta una identidad y un conjunto de valores a todos los miembros del clan, es muy importante en la vida cotidiana de los individuos (ofrendas para honrar a los ancestros y traer prosperidad y suerte al hogar, implicación de los ancestros en todo evento importante de la vida (nacimiento, matrimonio...)), y juega un papel fundamental en la organización de la familia y de toda la sociedad vietnamita. Esta práctica nos parece también un símbolo que reúne un gran número de factores culturales vietnamitas que un clínico extranjero deberá percibir si desea trabajar con esta cultura.

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